Durante décadas, o apoio evangélico para Israel parecia rocha sólida. Hoje, no entanto, muitos cristãos mais jovens em igrejas ocidentais estão hesitantes em dar a Israel o mesmo apoio incondicional de seus pais fizeram. Histórias de sofrimento palestino, em vez de as lutas e triunfos de Israel, têm atraído a simpatia dos jovens evangélicos.

Eles parecem ser motivados mais pela causa da justiça social para os “oprimidos” palestinos do que por apoio orientado a profecia do Estado judeu restaurado. Muitos jovens cristãos estão do lado com os palestinos como azarão percebido. E em qualquer caso, Jesus nos Evangelhos parece ter muito pouco a dizer sobre a situação atual.

Para uma geração conhecida por ler muito menos no Antigo Testamento do que as gerações anteriores, esta suposta Novo Testamento “silêncio” faz uma grande diferença em como eles vêem o conflito israelense-palestino. Hoje, eles perguntam: O que Jesus faria? Isto é, seria Jesus afirmar a vocação nacional de Israel de acordo com as promessas feitas aos patriarcas e profetas hebreus? Ele iria afirmar o direito de Israel a viver na terra? Ou será que Ele, em vez do lado dos palestinos como uma minoria fraca e suprimido?

Um forte guia para responder a estas perguntas é olhar como Jesus lidou com o mais proeminente indígena minoria vivendo em Israel durante o seu tempo. Como veremos, há muitos paralelos surpreendentes entre o povo samaritano, nos dias de Jesus e os palestinos de hoje. Então, quem eram os samaritanos, e como Jesus tratá-los?

Um Povo Substituídos

A primeira menção na Bíblia dos samaritanos é em 2 Reis 17: 22-41, o que dá o seu fundo histórico. A passagem relata como o reino do norte de Israel foi “levado de sua própria terra” (v. 23) e levado para o exílio em 722 aC pela Assíria, cujo rei Sargão II seguiu uma prática comum de conquistar impérios naqueles dias. Ele substituiu os israelitas desalojadas com pessoas de outras regiões de seu império. Assim, ele levou as pessoas “da Babilônia, Cuta, Ava, de Hamate, e de Sefarvaim, ea fez habitar nas cidades de Samaria, em lugar dos filhos de Israel, e tomaram posse de Samaria e habitaram nas suas cidades” (v 24. , NVI).

Estes novos implantes, posteriormente chamados os samaritanos, começou misturando com alguma do remanescente israelita deixou na terra e rapidamente adotado algumas de suas práticas religiosas. Além de seus próprios deuses e tradições, eles também adoraram e “temido” o Deus de Israel.

Então, em 586-582 aC, uma segunda desenraizamento ocorreu quando o reino do sul, Judá também foi forçado ao exílio pelo Império Babilônico. Isso deu ainda mais espaço para as pessoas Samaritano para expandir e solidificar sua presença na terra de Israel.

Resistindo à Restauração

Cerca de 70 anos depois, o povo judeu começou a voltar para o reino do sul e reconstruir o templo ea cidade de Jerusalém. No entanto, as comunidades samaritanos estavam entre os adversários mais fortes desta restauração judaica. Eles resistiram religiosamente e politicamente (Esdras 4; 4 Neemias: 1-3.). No entanto, Jerusalém eo templo foram restaurados, e os judeus restabeleceram a sua presença novamente em sua pátria prometida, porque o Senhor estava com eles (Hag. 1:13).

Ainda assim, os samaritanos continuaram a opor-se ao retorno judaico e desenvolver a sua própria cultura e identidade nacional rival. Com o tempo, eles ainda cultivada sua própria forma de pseudo-judaísmo. Os profetas e outros escritos do  Tanakh foram rejeitadas, e apenas os cinco livros de Moisés foram consideradas vinculativas.Por esta razão, os samaritanos rejeitou a idéia de um Messias prometido da linhagem de Davi, que iria restaurar o reino de Israel. Em vez disso, eles esperavam uma figura messiânica que seria “um profeta como Moisés”, como o livro de Deuteronômio predisse, inaugurando um renascimento moral e espiritual, mas não uma restauração nacional.

Relação tensa

No momento em que Jesus veio, os samaritanos tinham vivido na terra há mais de 700 anos. Eles desenvolveram sua própria narrativa da história da região e se viam como os verdadeiros herdeiros da terra de Israel e legítimos, alegando descendência de Efraim e Manassés. O templo de Jerusalém era considerado um santuário apóstata e sua adoração blasfema a Deus. Durante a época de Alexandre, o Grande, samaritanos construíram um templo alternativo em seu santo monte do monte Garizim-o bíblico “Mountain of Blessing” com vista para Siquém.

Enquanto isso, os judeus não reconheciam os samaritanos, como parte de seu povo e não lhes permitiria entrar no templo em Jerusalém. No entanto, quando Jesus era criança, por volta de 09/06 dC, samaritanos supostamente forçaram a entrada do templo durante a Páscoa e profanaram-lo jogando ossos para dentro do santuário.De fato, durante séculos, foi uma relação caracterizada pela tensão e desdém.Escritos judaicos a partir de 200 aC chamados samaritanos “as pessoas tolas.”

Assim, durante o tempo de Jesus, os judeus e os samaritanos se recusaram a se misturar (João 4: 9). Peregrinos judeus que estavam em seu caminho para adorar em Jerusalém foram perseguidos (Lucas 9: 51-55). O historiador judeu Flávio Josefo relata que em 52 AD, samaritanos, mesmo massacrado um grupo de judeus fazendo peregrinação a Jerusalém. Para os judeus, o nome de “samaritano” tornou-se um palavrão (João 08:48). Até mesmo os discípulos de Jesus não gostavam dos samaritanos e estavam ansiosos para fazer descer fogo sobre suas cabeças (Lucas 9:54).

Jesus atravessa a fronteira

Em meio a isso, complexa relação hostil, Jesus dá um tom agradável e diferente para os samaritanos. Os Evangelhos registram que Jesus curava (Lucas 17: 15-16) e estendeu a mão para eles individualmente e como comunidade (João 4). De fato, Jesus raramente compartilhado esses pensamentos profundos sobre a adoração, a sua própria identidade messiânica e do Espírito de Deus, como Ele fez com a mulher samaritana no poço de Jacó. O encontro levou ao renascimento na aldeia, onde Jesus falou sobre os campos de ser brancos para a ceifa (João 4:35). Depois, há a parábola lendário do bom samaritano (Lucas 10: 30-37). Certamente era ofensivo para os ouvintes judeus, quando Jesus descreveu o samaritano e não os sacerdotes judeus como sendo o verdadeiro próximo do homem em necessidade.

Assim, Jesus não se permitir ser arrastado para os estereótipos negativos do seu tempo. Quando Seus discípulos queriam que descesse fogo em uma aldeia samaritana para não permitir que o seu mestre para passar, Jesus os repreendeu duramente, dizendo: “Você não sabe que tipo de espírito sois. Porque o Filho do homem não veio para destruir as vidas dos homens, mas para salvá-las “(Lucas 9: 55-56).

Jesus não considerou os samaritanos como inimigos, mas estendeu a mão para eles com compaixão e amor. Ele curou-os, a servi-los, utilizá-los como exemplos a seus irmãos judeus, e até mesmo imaginou-los como parte da colheita.

Jesus ea samaritana Narrativa

Ainda assim, enquanto Jesus pode ter exibido uma atitude extraordinariamente gentil com os samaritanos, Ele não comprar em sua versão da história. Quando Jesus curou os 10 leprosos, o único que voltou para agradecer a ele era um samaritano, que Jesus respondeu: “Não foram encontrados quaisquer que voltasse para dar glória a Deus, senão este estrangeiro?” (Lucas 17:18).

Jesus estendeu a mão para o homem com compaixão e ainda o considerava um “estrangeiro”. A palavra grega usada aqui é  Allogenes e é usado na tradução Septuaginta para significar o “estranho” que habitava dentro da terra. Esta pessoa teria muitos direitos e privilégios, mas ainda seriam excluídos das promessas da aliança e privilégios de Israel. Era a mesma palavra grega usada na inscrição em torno dos pátios do templo, permitindo o acesso somente aos judeus, mas não para Allogenes -foreigners.

Então, Jesus estendeu a mão ao povo samaritano, mas também manteve uma clara distinção entre eles e os judeus. Certa vez, ele instruiu seus discípulos a não “entrar em uma cidade de samaritanos” (Mat. 10: 5), mas, em vez de se concentrar em “ovelhas perdidas da casa de Israel” (v. 6).

Por fim, quando Jesus ensinou à mulher samaritana no poço, ela o confrontou com a própria narrativa de seu povo: “Nossos pais adoraram neste monte, e vós dizeis que é em Jerusalém o lugar onde se deve adorar” (João 4: 20). Ela queria saber cuja narrativa foi correta.

Jesus respondeu: “Mulher, acredita-me, vem a hora em que nem neste monte, nem em Jerusalém adorareis o Pai Vós adorais o que não conheceis;. Nós sabemos o que adoramos, porque a salvação vem dos judeus. Mas a hora vem, e agora é, em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade “(vv. 21-23).

Jesus anuncia que uma nova era na história da salvação estava chegando quando o local de culto se tornaria secundário, e cada crente se tornaria um santuário do Espírito Santo. Mas Jesus não concluiu que a tradição judaica iria se tornar irrelevante. Pelo contrário, Ele desafiou fortemente o sistema de crenças Samaritano, dizendo: “Vós adorais o que não sei.” Ao mesmo tempo, Ele se identificou com a tradição judaica de uma forma raramente encontrada nos Evangelhos, dizendo: “Nós sabemos o que adoramos porque a salvação vem dos judeus.”

De certa forma, Jesus ressalta com a mulher samaritana que Ele também afirmou que os-que leprosos eram curados estrangeiros para as alianças de Deus com Israel. A única maneira para que eles realmente se tornar parte da família de Deus seria por meio de convênios e revelação dada a nação judaica.

Note que Jesus não disse que a salvação é recebida por tornar-se judeu, mas sim que a mulher deveria reconsiderar sua atitude teológica e pessoal para com os judeus.Décadas mais tarde, o apóstolo Paulo faria o mesmo ponto: “Que vantagem, tem o judeu, ou qual é a utilidade da circuncisão Muita, em toda maneira, porque, primeiramente foram confiados os oráculos de Deus!” (Rom. 3: 1 9 veja também Rom; -2: 4-5)..

Jesus afirma, assim, para a mulher samaritana a antiga vocação abraâmica de Israel, para que por meio deles “todas as famílias da terra serão abençoadas” (Gn 12: 3).Esta relação de aliança com os descendentes naturais de Abraão permanece mesmo se eles rejeitarem Jesus como seu Messias (Rom. 11:28).

Os samaritanos de nossos dias

Há ainda uma pequena comunidade samaritana que vivem em Israel hoje. Eles número menos de 1.000 membros e principalmente estão localizados no monte Garizim, perto moderna Nablus. No entanto, os números são muito pequenos para que eles desempenham um papel importante nos assuntos atuais. Em vez disso, a comunidade que hoje mais de perto espelha a dinâmica entre judeus e samaritanos na época de Jesus é a dos palestinos.

Quando os judeus foram exilados pelos romanos sob Tito em 70 dC e mais tarde sob Adriano em 120 dC, outros grupos de pessoas mudou. Cada vencedor sucessivo tomando o controle desta importante encruzilhada trouxe a sua própria mistura étnica, se eram os romanos, bizantinos, invasores árabes-muçulmanos, os cruzados ou turcos otomanos. O resultado é um povo indígena com um amplo amálgama de etnias. Alguns cristãos palestinos hoje pode reivindicar ser descendentes da primeira comunidade de judeus messiânicos em Israel, mas isso seria difícil provar depois de toda a história turbulenta na região.

Estudiosos têm documentado que quando os judeus começaram a retornar para Israel em 1800, muitos árabes de países vizinhos também vieram em busca de trabalho criado pelo movimento sionista. A maioria dessas pessoas hoje se chamam palestino. A grande maioria são muçulmanos. Eles não só rejeitam os ensinamentos da Bíblia, mas também afirmam que os judeus não têm o direito ou conexão histórica com a terra. Apoiado pela comunidade muçulmana global, eles resistem por todos os meios a restauração de Israel na terra tanto quanto os samaritanos fizeram no tempo de Neemias e Esdras.

Por outro lado, a pequena comunidade cristã palestina compartilha da mesma fé em Cristo e da Bíblia com a gente, mas eles desenvolveram o seu próprio toque de história e teologia. Muitos cristãos palestinos contestam a restauração de um Estado judeu, tanto politicamente como teologicamente. Em sua própria versão da teologia da substituição, eles não só ver o povo judeu como sendo substituída pela igreja, mas Jesus como um palestino e um dos verdadeiros guardiões da Terra Santa. Eles vêem as promessas de Deus para Israel como tendo decorrido, quer por ser cumprida em Jesus ou por agora caindo aos palestinos.

Como nos tempos bíblicos, os dois lados raramente se misturam, ea relação tensa tem atraído ainda mais sangue do que nos tempos de Neemias, Esdras e Jesus.

Uma Chamada para hoje

Abordagem única de Jesus para os samaritanos pode nos ajudar a enfrentar os desafios do conflito israelense-palestino hoje. Jesus demonstrou um coração de compaixão para com os samaritanos, que não foram aceites pela maioria de seus colegas judeus. Samaritanos foram privilegiados como as únicas pessoas além dos judeus que sofreram o seu toque pessoal. Depois de Sua ressurreição, Jesus instruiu seus discípulos a considerar os samaritanos como os primeiros não-judeus para receber o evangelho. Filipe, Pedro e João fizeram exatamente isso e trouxe um poderoso avivamento para eles. Da mesma forma, a igreja hoje é chamada a mostrar compaixão semelhante em chegar ao povo palestino, e em particular os crentes entre eles. Eles muitas vezes se sentem esquecidos por evangélicos de todo o mundo que mostram apoio a Israel, mas ignoram os seus irmãos árabes na terra.

Mas, apesar de os samaritanos ter vivido em Israel por centenas de anos, Jesus ainda considerou-os “estrangeiros”, mesmo que tal noção certamente ofendido. Jesus não negou seu direito de viver na terra, mas Ele também afirmou as promessas da aliança únicas desfrutado somente por Israel, incluindo a promessa da terra.

Paulo observa que Jesus “tornou-se um ministro da circuncisão para a verdade de Deus, para confirmar as promessas feitas aos pais” (Rom. 15: 8). Ele foi enviado por Deus para “lembrar da sua santa aliança, o juramento que fez a Abraão” (Lucas 1: 72-73), para não esquecer ou perder esse convênio.

Assim Cristo, no Seu tempo do ministério terreno, deu um exemplo notável para nós sobre como chegar aos palestinos-e os cristãos em particular, sem comprometer a vocação divina de seu próprio povo.

Isso pode ser um ato de equilíbrio difícil para hoje, como as duras realidades no terreno são muitas vezes mais complexo do que parece. Para os cristãos palestinos que olhar nos olhos dos jovens soldados israelenses e chamá-los de “amados por causa dos pais” (Rom. 11:28) é muito mais difícil do que para os cristãos do exterior para fazer. Para muitos crentes judeus, é igualmente difícil de aceitar como seus irmãos e irmãs cristãos palestinos aqueles que questionam seu direito bíblico para o suporte da terra e até mesmo voz para os piores inimigos de Israel.

No fim das contas, a Igreja nas nações é chamado para orar e cuidar de ambos os lados. Somos chamados a defender as promessas de Deus para Israel e apoiar uma nação que após 2000 anos voltou para a terra de seus pais e permanece cercada por inimigos implacáveis ​​empenhados em sua destruição. Nós também somos chamados a reconhecer as necessidades dos nossos irmãos e irmãs árabes na terra, que muitas vezes são apanhados entre seus vizinhos muçulmanos de longa data e à nova realidade judaica.

Isso significa que nós somos chamados a ser construtores de paz, sem comprometer a verdade. Que o Senhor nos ajude na prossecução destes objectivos dignos.

Fonte: http://goo.gl/kKhRyy

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